性理心法 劉講師
性理心法要多聽才會熟悉，我們性分中才會有佛因，成佛就無疑，研究性理心法薰習非常重要。心定了沒？因為我們週遭動作很多，都被他們吸引了。
智隍問玄策：六祖以何為禪定，禪定非常重要，我們是在凡塵修禪，平常有學習禪定？可能有的前賢有，有的大概都朦朧對禪定沒有很熟悉，後學在此提示一下，一般說禪定是要我們心住一境，心神不要分散，眾生最大毛病就是精神分散，定力就沒了，所以遇到事情來時易慌張；假如有定力，遇事會分辨輕重緩急，知道該如何處理且會很理想，不會釀成大禍。禪定對我們來說很重要，一般對禪定的認識不是很清楚，中國在西元500~1000年，禪宗非常興盛，禪宗的禪定與印度的禪定，內容不太一樣，印度修的禪定要我們在凡塵的心思能集中。禪宗的禪定，雖外表亦是心住一境，但它的內容已進入涅槃妙心，即不生不滅的真心，禪宗的禪一樣是思維淨慮， 其體是不生不滅的真心佛性，日常生活中我們直接可以進入不生不滅的真心佛性，我們生活之中要着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配。客觀環境是指所遇的周遭環境，它會不知不覺來支配我們精神世界，我們被支配了都不知道，所以要着力擺脱不被環境支配。超越生理機能對情感慾望的追求，訓練自己不受客觀環境和主觀意識左右，這個很重要，我們朝此方向去做，則人生馬上會改變，命運環境整個都會改變，我們啟發不生不滅真心佛性當家作主，訓練自己不受客觀環境和不受主觀意識左右的心理狀態，面對凡俗又不被凡俗束縛，面對萬相又不住相，性體就清靜，若能做到，則頭頭是道，在日常生活中我們的一舉一動都可體會呈現靈覺，這就是修禪，就是直接進入不生不滅的真心佛性。再強調一次，着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配，由自己佛性當家，超越生理機能對情感慾望的追求，訓練出一種不受客觀環境和主觀意識左右的心理狀態，面對凡俗又不被凡俗束縛，面對萬相又不住相，性體清靜，能夠這樣的話，頭頭是道，日常生活一舉一動都可體會呈現靈覺，這就是修禪。修到最高的智覺，就是佛。顯現在身體就是律，宣講於口叫做法，作用於心叫做禪，作用雖有三個，但來源是一致的，律離不開法，法就是禪。佛法僧是一體，在日常生活即可呈現。一般講禪定都是身體方面的專注，心住一境就是心神集中，但尚未到達不生不滅的本體! 不生不滅的本體叫涅槃妙心—不生不滅的真心。這個要聽熟，後學鼓勵大家要時時刻刻反覆複習，性分之中才有佛因，佛因種了，佛果就呈現，因果同時，各位找到不生不滅的真心沒有？一定要找到不生不滅的真心，成佛才可能。不很困難，只要萬緣放下，一念不生，我們不生不滅的真心佛性再怎麼放，祂都放不下，體會了了分明的知覺性就是本來面目，一定要在日常生活中趕快體會啟發，啟發了以後要培養哺乳，如孩子出生時，不懂任何事，真心啟發以後，也什麼都不會，需經過培養階段，再讓祂茁壯長大，接著再做耳根圓通，把佛性延伸到虛空，整個都是我們真心佛性。未啟發佛性前虛空是頑空，啟發後虛空是真空，頑空是空中什麼也沒有，真空則是空中有佛性，佛性確實存在，但沒有形相叫妙有，有沒形相，所以佛性在空間叫真空妙有，真空妙有即佛性本體，啟發以後讓祂延伸到整個空間，此時只要靜下來，整個性都跟整個空間融為一體，性與天通，跟天都相通；現在我們未把佛性啟發，所以性與天不通! 若時時刻刻都保持性與天通，就是我們良心都在，有時遇到社會現相，會把良心埋沒，有時候為了利益就把良心埋沒，修道就要啟發祂，修道就是修良心，儒家稱良知良能，就是不生不滅真心佛性，日常生活中要啟發出來應用，要先摸到本體，因為成佛就是不生不滅的佛性在成佛的，我們摸到就很有信心，可以從內心生發自信，自己可成佛，早晚而已；若沒摸到不生不滅的真心佛性，成佛只是希望， 因不知如何成！摸到後會知佛即在身上，就是靈覺，時時刻刻都跟佛在一起，時時刻刻都做佛，但現在內心是做佛亦是眾生？時時刻刻提醒自己是佛，以佛自許。
智隍用20年的時間在訓練禪定，心與境已經合在一起，此種在形相上用功夫，破壞很快，成效很慢，要一直定，且非常久的時間，才可心與境合在一起，只要外境對我們有傷害，定力馬上不見，所以那種修持方法叫難成易壞，若從佛性生發的定是如如不動，才稱真禪定，真心佛性充塞整個虛空而且如如不動，動的是身體，佛性沒有動，研究性理心法就要體會如如不動的佛性，以相機原理解說，按快門刹那，鏡頭、手不可晃動，否則影相模糊不清，我們佛性亦是如如不動，所以用眼睛看，眼睛如快門，看所有形相都很清晰，表示佛性如如不動，但身體在動，由此可知，佛性如如不動。能進入佛性的不動即是大定，儒家：富貴不淫，威武不屈，貧賤不移，泰山崩於前，刀鉅加於後，不動聲色，是不是定力很夠，此定即從佛性本體發揮，不被外相影響。富貴不淫，即是守住本體，貧賤不移，沒錢很困苦，志氣一樣都頂天立地，不會移動，威武不屈，受到外在恐嚇不怕，因佛性沒有形相不會壞，泰山崩於前，刀鉅加於後，不動聲色，為什麼可以做到不動聲色？因為身體是假的，身體縱然沒了，佛性都在，可以這麼大的定，整個都呈現在凡塵，只有對佛性認識愈透徹，定力就愈夠；對現相注重，就貪生怕死，身體再怎麼貪生怕死，還是會死，有沒有說貪生怕死就不死，一定會死。所以老前人對後學說：「你早死也是死，晚死也是死，要後學把天元佛院看好就好」，我竟然跑到這裡來。所以在凡塵身體一定會生老病死，有出生就一定會死，所以一定要找個很有價值的生活方式，借假修真，身體是假的水火風土眾緣聚會借我們用，沒有一個人可擁有它，假如身體可當家作主，在最漂亮最年輕有活力時，就要趕快命令它，不要變，可不可能？一天一年過一直老，所以不要太着重身體，着重身體便看輕佛性，就六道輪迴不會停止！只要進入佛性，身體的生滅就小事，佛性都啟發與虛空融成一體而進入如如不動，身體死了就還給天地，沒有關係；假如我們沒啟發，佛性只在身上，則業力會把我們推，凡塵做得好，則到天道出生，做不好則到三惡道出生受苦，天道的福享完了，三惡道的苦受盡，了又到凡塵現相出生，就這樣一直輪迴；我們已求道，活佛老師把玄關點開，我們的性可與整個虛空融成一體，身體的生死跟佛性無關，但沒啟發就很關緊要，一口氣不來，業力把我們推，若把佛性修證，讓佛性與虛空融成一體，就算一口氣不來，整個性都與虛空合為一體，就跟身體沒關，所以一定要啟發佛性，認識祂，因果同時，從自己不生不滅的真心佛性產生信心，以後的生活都在天堂，凡塵所有形相事情都虛幻不實，因緣聚會才呈現，因緣消失就沒有，所以都是假的，真的就只有不生不滅的真心佛性，所以我們要認真，生活中我們是認真還是認假？我們都認形相，認假．小學時老師及家長都敎導我們要認真;只要在事情形相都是假的，都不真，只有不生不滅的真心佛性才是真，所以我們要認真，往後也要認真真的不變，假的一直在變，我們要全心全意追求，如同六祖：惟求作佛，不求餘物。凡塵生活有飯吃、有衣穿有遮風避雨處即可，追求再多的財產錢錢，一切都虛幻不實，一口氣不來，帶不走一毛錢，留給子孫，只會讓他們不爭氣，會為了財產而爭，要留德給子孫，積德才重要，像孔老夫子至今已72代，其子孫還受人尊敬，就是德，留財產沒有用，氣斷了子孫就開始爭，沒有用。子孫要讓他們自立自強追求自己人生，不用留財，在凡塵努力方向，一定要確定，追求不生不滅的真心佛性能夠光明，恢復本來，老師說我們故家鄉，結了許多蜘蛛網，都沒回去清掃，想回去清掃，想跟做還有一段距離，想就要去做，就要讓佛性恢復光明，故家鄉就會清理了。日常生活只要有負面念頭都是黑暗，把這些全去掉，所以成佛並非難事，佛性本體沒有念頭，只要把所有念頭放下即成佛，放下念頭，容不容易？很困難嗎？不是要我們去搬千金重的東西，端看我們願不願意!生發念頭的本體是佛性，這樣就認識佛性本體了，未生發念頭前是佛性，可是我們很少迴光返照，都是生發念頭以後進入其內容，所以才煩惱，煩惱由誰生發?佛性生煩惱，我們來煩惱，我們有沒有很聰明，因為太聰明了，所以生發念頭來煩惱，生活都如此，都未研究為何有煩惱，其來源自何處?就是面對外面景相事情，從這些而產生煩惱，外面事情、形相形成都是因緣聚會，變化無常的現象之中，我們住相，產生煩惱，當煩惱未過去，但形相已變化了，都是這樣，我們因未研究真理，不知才煩惱，其根源就是對真理領域沒探討研究才不知! 所有煩惱都不必要，造業也不必要，受苦也不必要，假如沒研究這些都變成必要，煩惱必要，造業必要，受苦必要。我們聰明還笨，是很聰明，反被聰明誤，沒有智慧。我們啟發佛性讓祂在生活中應用，只要一段時間三、五年過去，以往禪宗修持12年即可成佛，12年中去掉我們根深蒂固的習慣性，要很堅定的信念，不符真理的全去掉，恢復自己本性光明，般若妙智慧即呈現，就不會造業，了了分明的真理整個在眼前，應對凡塵萬事萬物，事來應事去則淨，如此生活之中沒有業因，自然不用接受果報，就解脫了，所以解脫是要自己解脫，不是求佛幫我們解脫，沒有用，只要業因不種，那有苦可受!因果是一定道理，絶對的道理，有因必有果，不會因不研究或時代進步就不存在，不信因果者就可不吃飯不呼吸了，吃飯是因可以活下是果，有呼吸才可活著，是因果，在路上瞪人，人家捅你一刀，就是因果。笑臉迎人，別人回報笑臉，是因果，小有小的因果，大有大的因果，現在接受福報都是累世中種善，佈施，假如這生坎坷有一餐沒一餐，是累世當守財奴，拔一毛以利天下而不為。來凡塵現相即已呈現因果，時常買花供佛，則會長得很美，有否因果 ?我們長得比較醜就是從來沒有買花供佛。佛已成佛，你有拜也成佛，沒拜也成佛，佛沒有差別，而差別在拜者/供奉者的心，心很重要。修道修心，把心透徹了解，明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，研究性理心法讓我們有信心絕對可以成佛，能聽到上乘佛法很不容易，坐得住亦要祖上有德，本身有善根，善根又成熟，才坐得住，否則好像有針在刺，坐不住。所以此因緣很不容易遇到，要講性理心法，要研究都很不容易，所以要珍惜。啟發不生不滅真心佛性，要認識祂，聽祂的話，由祂指揮視聽言動，現在我們都是六根在指揮，假如是佛性指揮，良心就是你的佛性，凡事都聽良心的話，即使對自己危害但對別人有益，也會去做，但我們都對自己的自私找藉口，才有”人不為己天誅地滅”，但可自私惟求作佛，這樣的自私後學鼓勵，惟求作佛，所表現自然而然就利益眾生，法無定法，釋迦牟尼佛要我們貪法性，凡塵只有法性和法相，法性包含所有沒有形相，佛性和山河大地都稱為法性，法相有形有相的東西，凡塵就只有這二個，一個法性，一個法相。我們可貪法性，假如貪法相住相了易迷昧，我們進入不生不滅的真心佛性，整個山河大地都是真心佛性，成就了，成佛了，了解嗎？能夠了解才真的是奇怪，一段時間薰習便知原來都沒有分別，天地凡塵都一樣不用分別，成佛了。
我們把日常生活的習慣性認識它，只要不符真理就去掉，它會造業會受苦，果報很快就來，所以把它消除掉，沒有不良生活習慣，全部生活習慣都跟真理相應方正確，凡人在凡塵都是六根當家，眼睛看了眼睛當家，耳朵聽了耳朵當家，都是它在指揮身體，尤其鼻子、嘴巴聞到香，炸雞排炸得很香，沒吃就難過，但清口者不受其誘惑，那個都不能吃，吃了對肝臟也不好。感官當家已太久，所以才一直六道輪迴，現在不再讓眼耳鼻舌身意當家，它都害我們造業，坤道看到漂亮衣服很適合自己穿，由眼睛看到了，眼睛當家，身體走不開，一直看著心想我若穿上一定很適合，現在聽了性理心法之後很好，會想家裡已有衣服，不需再買了，化妝品亦然，其實也不用化妝，到老時每人長得都一樣，年歳大都沒有分別。而且身體又是天地物質水火風土而成，一直打扮晚上還要洗掉浪費，研究這個性理心法可以省錢，只要乾淨就是最好看。
在凡塵有很多要追求要知道的，當六根很強烈發出意念，就要了解此時已偏了，與真理不相應，要馬上清醒，耳朵亦然，別人不想讓我們聽，就不要聽，但往往我們就會特別去聽，他不給聽就不要聽啊！鼻，嘴巴意念有何是好事? 所有六根惹下來的業因都要我們受苦，要我們到三惡道去，所以不要聽它的話，不要讓它當家作主。要有很大的勇氣喔！
根塵相對不產生六識，六識是我們日常用的識心，若不用識心則會用真心，就跟真理相應，不會造業，就不用受苦。我們一定要認識，要實在的做，功效很快就呈現。當你了解真理，冬天蓋棉被都會偷笑，半年聽得懂要偷笑喔！
當法喜充滿時整個都是陽，人是半陰半陽，睡不著覺是陽很足，隔天精神一樣很好，假如陰多會昏沈，陰濃入地獄，陽多上天堂，要培養陽，只要負面念頭都去掉，負面就是對人不好，埋怨，不滿都稱之，都去掉，也要很大的勇氣，知道它不好馬上去掉，習慣做，就不會有不好念頭，整個沒黑暗都是光明。
再回到智隍的禪定。玄策說:我師所說，妙湛圓寂，體用如如，就是不生不滅真心佛性，妙:不可思議，不可用頭腦想，不可用嘴巴講，很奧妙，湛然常寂是佛性原始狀態，圓:圓滿，圓融；寂：如如不動，寂滅寂靜。妙湛圓寂都在講佛性本體，體用如如，如如不動，本體與功能作用，我們呈現在凡塵都是佛性功能作用，凡人不研究真理，不知佛性本體，都把佛性的作用當成是佛性本體，其體與用是不同的，以金錢作喻，拿到錢是體，可以去買是用，我們體常在，用則一次。佛性亦然，佛性的體常在，功能作用的用也一次，我們沒有攝用歸體，就沒有掌握他了。他可以去買東西，錢再把它搶回來嗎？不可以，就是佛性作用后，還要回到本體，收攝功能作用又回到本體，又會發揮作用，假若不了解本體，在作用方面用功夫，則變成虛幻不實在，用了則佛性本體沒有，我們誤以佛性功能作用為本體！我們了解佛性有辦法生發念頭，念頭生發後很快又變化，功能作用一生發，跑到念頭，念頭有內容，我們又進入內容住，又想再用，請問念頭有辦法生念頭 ?佛性生發念頭，念頭本身無法再生念頭，雖我們一念接一念稱攀緣，也是從佛性本體生發，已生發念頭生發後馬上消失，接著再生念是佛性生出，非念頭所生，生發念頭是佛性所生，一個接一個都是佛性本體生發，佛性本體本來無念，但現今我們念頭很多，煩惱很多，所以造因很多，苦很多，都從不知不覺而來，我們要知覺，原來生發這麼多念是因不認識真理，才讓念頭一再生發，就變成很多事，又去應對這些事又造了業因，業因形成，果報則在後，記得根源，佛性本身沒有念頭，起心動念生發念頭叫不覺，假如念頭生發前我們都知道，所有念自己都可掌控，煩惱便不生了，可從根源止斷，念頭沒有哪有煩惱，煩惱來自於念頭的住相，都是從不知不覺而形成，現在已研究了就要迴光返照，照生發念頭的佛性本體，念頭一生馬上知覺，念頭則斷，就不會有，照此方法觀照自己佛性本體，他又要生念頭了，你都在等他如同主人在家看家，小偷一進入看見主人在家，則馬上離開，看家是看念頭，不要讓它生發，有決心好好看家，念就生不出了，假如不看則念一念接一念一直攀緣，有心做就會時時刻刻迴光返照，不要看到睡覺，小偷就進來了，把我們家寶都偷走了。修道不是很困難，端看我們願不願意，沒有比生死的事更大，所以要好好看住，不要生念頭，看著佛性令祂不生念頭，時間久了形成習慣，就無念，如此便可成就了，也要有始有終，時時刻刻都在覺中，便不會造業不受苦解脫了成就了。
看念頭是很大工程，雖不費力但費心程度絶對是浩大，但可讓我們成佛，很值得做，日常生活只要有空閒就學萬緣放下，學著看住佛性本體，看你要生出什麼念頭，就這麼簡單。後學教各位都是很輕鬆的事，只看各位願不願意做。
再回到妙湛圓寂，體用如如，就是要回到本來，五陰本來空，五陰為色受想行識，身體的色是形相，是水火風土借我們用，受想行識則精神，我們接受外界形相，外界事情接受，產生”想”念頭，接著行，留下識，就是記憶，若沒研究受想行識，會把凡塵所有萬相萬事全部接受再產生念頭，會以萬相萬事實在的角度去做，做了又留下記憶，從受想行識不實在的當成是實在的，這就顚倒，研究真理後，凡塵萬相萬事都是假的，所以假的不受，不讓它進入內心，我的一心正受都是不生不滅的真心佛性，假如把凡塵萬相萬事都當真，便是以假為真，造下業要自己承擔，所以一切不受，凡塵都是假的。
北部有位道親在公司是主管，部屬都向他吐苦水或不如意事，結果這主管全盤接受，一段時間後，他竟得了癌症，還很年輕，一般得癌會想會死，道親告訴他可以改變心態一心不受，所有凡塵都是假不要接受，結果這主管做到了，內心垃圾沒了，經過3個月再去檢查癌細胞不見了，所以在凡塵的精神很重要，精神一直接受不正確的訊息，生理會產生作用，但改變心態，全部不接受垃圾，生理又變化，癌細胞不見了。這是真人實事給各位做參考。
我們在凡塵要了解現相和事情都是假的，因緣聚會才有，緣聚則生，緣散則滅，凡所有相都虛幻不實，因緣聚會的東西變化無常，既是變化無常，一切不住，一切都不接受，不然我們一直接受垃圾，身體會抗議喔！身體有很多病症是不明病因，凡塵都從精神狀態生發病症，精神沒病，身體也就沒病，我們從精神訓練都很健康，凡塵假相一切不受，受改變了，想亦跟著改變，行識整個亦改變，受想行識都是空，身體是天地物質水火風土，所以五陰本空，是真理喔！但我們都當成實在，身體也實在，接受的現相也都實在，有本空?了解五陰本空，不要當成實在，否則就六道輪迴。本來都是空，我們都回到佛本位。
六塵非有，色聲香味觸法，本來就是空，非有(沒有)，可是我們看到六塵都當成實在有，真理世界六塵非有不是有，是假的有，一直變化，六根對六塵產生六識，3*6=18 就有18層地獄等著，所以不要六根對六塵產生六識，識心不要用，尤其喪事都有掛18層地獄的圖片，就是六根對六塵產生六識，六根六塵六識都不用，全用真心佛性應對，稱直心，直心是道場，直心是淨土，用佛性本體應對凡塵萬事萬物，就不造業，不受苦，當下解脫，日常生活要運用。根塵識全部不用，六根六塵六識不實在有虛幻的，因緣聚會呈現的，會迷惑我們，根塵識全不用，用良心良知良能應對。玄策說：不出不入，智隍有出有入，出入就是現相，有生滅，不出不入就是常定，常有常住佛性就是如此。不定不亂，是在佛性本體裡，禪性無住(沒有停止的地方)，假如有個停止地方，就有限度，不會寬廣，表示不是佛性本體，佛性本體無量無邊，盡虛空徧法界，所以禪性很寬廣。有住有停止的地方，變很狹隘，我們佛性未啟發，等我們啟發了，就明白佛性是很寬廣。對身體而言有地方住，有地方停較安穏，但對佛性就不是如此，有身體存在就需有地方住，但身體是天地物質水火風土眾緣聚會借我們用，不能長期擁有，身體的住和停止的地方範圍都很窄，從高的地方看我們住的房子尤如火柴盒一點點，但佛性卻是很寬廣的。後學坐高鐡，比較高看房子像模型，就想我們住得怎麼都像鳥窩，我們人像不像鳥，飛來飛去。有前賢去基隆才知道基隆很遠，想像跟體會不一樣，真的很遠，前賢說後學從這麼遠來，沒聽可惜。禪性無生(無生滅)離生禪想(離開生滅念頭)心如虛空(無量無邊)亦無虛空之量(度量)，沒有限度，我們所了解的虛空以地球而言，屬太陽系，太陽系的虛空與整個宇宙虛空又有差別，宇宙的虛空無量無邊，太陽系是有限度，地球上去有大氣層，之外是外太空，再進入宇宙，我們性分包含整個宇宙非常寬廣，不侷限在太陽系或地球，我們的性分是非常大，回到本來，便可到所有佛世界，如西方極樂世界，東方琉璃世界，南方寶佛世界。已超出太陽系，一回到本位，無量無邊的佛世界都可去，可千百億化身，研究性理心法把心量都擴大到無量無邊，眼前所遭遇的所有事情都不需再計較了，那麼大的佛世界回到現相竟是這麼小的心量，凡事都可讓，不需計較也不值得，老祖師的肚大能容，了卻人間多少事 。我們很多事就是因不能容納，才有事，一容便沒事了。學學老祖師肚量很大，學祖師滿腔歡喜，笑開天下古今愁。現在人臉都臭臭的，我們亦要學笑臉佈施，笑臉迎人，如春風吹到，很舒服，我們喜歡看到人家的笑臉，所以我們也布施笑臉給人看。社會風氣就會很理想。
隍聞是說，徑來謁師。六祖問:仁者何來，沒有分別心，稱仁者，表同等地位，隍具述前緣，把所問所講都講給六祖聽，六祖:誠如所言，就像玄策所說，汝但心如虛空，只要心像虛空無量無邊。不著空見，全部都沒住相。應用無礙，體用如如，妙湛圓寂，用佛性生發來面對凡塵萬事萬物都無障礙，無掛礙，事來則應，事去則靜，全部以真理應對凡塵萬事萬物，叫應用無礙，都不會造業，反觀凡塵，只要不如我意，便抗議，這個社會是敎導我們住相，我相加強，自己權利受損才抗議。動靜無心，不要落入凡塵根塵相對的識心，整個動靜都沒起心動念，都從佛性生發。凡聖情忘，凡聖兩邊對待的情，把它忘掉，不要有分別，性分中沒有凡聖的念頭。能所俱泯，沒有能，沒有所，就是沒有四相，凡塵的生活都有強烈的三心四相，過去心、未來、心現在心，我相、人相、眾生相、壽者相，要把它全部泯滅，作比喻為：我能看就是我相，所看（人相，對待），能看所看不會只有看一眼，一定很多，能看差別叢生叫眾生相，連續不斷的看叫壽者相，四相既是能所，能聽所聽亦然，只要落入我能聽我所聽，全部都是四相，都在自身，如何破四相？一心，沒有我能做也沒有我所做，我該做即去做，就無四相，例如掃自家前馬路，若心想著別人會稱讚，則有四相，假如認為我應做的，本來就要做的，則沒有四相，差別在心的期待別人稱讚，即住在四相中，心想我應做，沒有能所，就沒有四相，差別很小，只差在心態，心態篤定一心一意所做出來沒有四相（沒有能所）沒有分別心去做，則沒四相。
能所俱泯，沒有不平衡的心態，（不平衡即有能所四相）性相如如（佛性與現相都進入如如不動，進入真如即一真法界，修到如就來叫如來，如來就在我們身上，如：到達真理世界，來：感應而來，眾生在求，我們感應就是來，修就是如，成就了，就是真如，感應而來，如果。性跟相都進入如如不動，進入一真法界。無不定時也（什麼時候整個都在定中），師云：「誠如所言。」六祖跟他說玄策說的都是正確，師憫其遠來，遂垂開決。隍於是大悟，二十年所得心都無影響。二十多年所得心，都沒了，無影無踪，無聲無響，都無影響。住在心中的所心，全消失了。其夜、河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」 隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
有欵必問，有欵就是結，所以都鼓勵各位問，有沒有要問的？都沒有喔！那後學要問各位，我們要怎麼樣成佛？很寬廣對不對？所以有欵問一定要問。問了以後心裡沒有欵問，心裡就可以很平坦很光明，有欵問就打個結卡住，一定要把結打開。
1、 我們知道彌勒祖師就是以不斷煩惱修持法門，後學看過佛經說不斷煩惱也可以進入湼槃，請問怎麼不斷煩惱進入湼槃？
摩維詰有講過：以不斷煩惱進入湼槃，我們佛性都會起心動念，要等到全部念頭都沒有才進入湼槃有困難，所以他講頓法，不斷煩惱進入湼槃。頓教法門就是講當下，也是一樣要了解真理，就是我們不生不滅的佛性本體，祂是真如，如如不動，既然是如如不動，所有凡塵萬相萬事都在佛性本體之中，所以所有的煩惱也在佛性本體之中，這種說法是給比較上乘根器的人聽，湼槃就是不生不滅，我們佛性功能作用都在，可是我們進入不生不滅的佛性本體，祂可以生出所有的煩惱。有根器他就了解這些煩惱本身就不是問題，我們眾生不了解真理進入煩惱的內容，就是形相，都虛幻不實在，根器深的人就知道根本都是假的，本來就沒有，所以煩惱不用斷，就可以進入不生不滅佛性本體，就是佛性可以生發所有的煩惱，所有的煩惱都虛幻不實在，既然不實在我不住相，就不會住在煩惱的內容，既不住在內容就可以進入不生不滅的佛性本體，讓那些佛性本體呈現的功能作用都還在，這樣叫做不斷煩惱而進入湼槃。進入煩惱的內容就住相，就會被左右，有根器的人知道形相是因緣聚會才呈現，緣聚則生，緣散就滅，既是因緣聚會無常變化，他不進入，不住相，煩惱就不是問題，所以他不斷煩惱，可以進入湼槃，進入不生不滅的本體。比較需要根器，要先了解形相是假的，事情的來源也是因緣聚會，全部都是虛幻，都是無常變化，先了解，才來說不斷煩惱而進入湼槃。假如不知因為因緣聚會才呈現現象及事情，來說不斷煩惱進入湼槃就有點不實際，這是很實際的，有實在的內容。說煩惱即是菩提，表示他已經可以抓到佛性本體，因煩惱都是從佛性本體生發，既能生發煩惱就能生發菩提。我不住在煩惱的相，我來看生發念頭的佛性本體，它就是菩提了。佛性本體生發的就是菩提，就是覺，我們能在覺之中，那些現象都虛幻不實在，重點就是了解形相都是虛幻不實在，事情也是因緣聚會才有事情，它都一直在無常變化。一旦了解凡塵的無常變化，就可以不斷煩惱，進入湼槃。他已經了解這個程度，他的煩惱已經不是問題，已沒有困擾到修持者的心，假如我們住在相，那差別就很大。一定會煩惱，煩惱就沒辦法進入湼槃，一定是障礙。前提就是他已知形相虛幻不實在。看經典文字跟意要分開，像佛說：所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。所謂佛法者就是文字語言，即非佛法就是意，佛要傳達的意，借著文字來說，你要了解他的意，不然我們看文字直接連貫，所謂佛法者即非佛法，本身是不是很矛盾？所謂莊嚴佛土者，即非莊嚴，是不是又很矛盾？它本身就互相對立了，就是要了解那個所謂就是形相，即非就是性，形相是虛幻不實，性是實實在在。所謂就是文字，即非就是佛要傳達的意思。
2、 您講這麼清楚，有求道跟沒求道者聽結果有什麼差別？效果怎麼樣？
我們求道以後對不生不滅的佛性比較了解，我們凡人沒接近就會離得很遠，雖然我們講的是明心見性的內容，他的解讀會完全二回事，求道是根本，而且不是求道以後馬上就能聽懂，要一段時間迴光返照。我們凡人要他的六根六塵六識放下，他就無法苟同，不讚成，因為他覺得就是這個在凡塵運用，他不知道還有一層我們不生不滅的真心佛性，完全都不知道。是我們求道研究一段時間以後，才知道我們有深入一層不生不滅的佛性本體，在我們身上祂不即不離，不住在身上，不離開身上。是不是不容易了解，有點深，就是這麼奧妙，所以後學才鼓勵我們拿CD回去聽，聽得讓他熟悉。後學很讚嘆我們同義宮這邊，半年又休息一個月，就能聽懂，北部前賢很讚嘆說：他們怎麼好像都聽懂，我們在北部都聽這麼久，有的都已經五、六年，六、七年了都還不是很熟悉，怎麼南部這麼理想。後學說：南部比較單純，對不對？北部頭腦在轉太快，我們講一句，他想十句，所以不容易進入。我們這邊慢慢地沒關係，一步一腳印，都走得進去。
智隍問玄策：六祖以何為禪定，禪定非常重要，我們是在凡塵修禪，平常有學習禪定？可能有的前賢有，有的大概都朦朧對禪定沒有很熟悉，後學在此提示一下，一般說禪定是要我們心住一境，心神不要分散，眾生最大毛病就是精神分散，定力就沒了，所以遇到事情來時易慌張；假如有定力，遇事會分辨輕重緩急，知道該如何處理且會很理想，不會釀成大禍。禪定對我們來說很重要，一般對禪定的認識不是很清楚，中國在西元500~1000年，禪宗非常興盛，禪宗的禪定與印度的禪定，內容不太一樣，印度修的禪定要我們在凡塵的心思能集中。禪宗的禪定，雖外表亦是心住一境，但它的內容已進入涅槃妙心，即不生不滅的真心，禪宗的禪一樣是思維淨慮， 其體是不生不滅的真心佛性，日常生活中我們直接可以進入不生不滅的真心佛性，我們生活之中要着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配。客觀環境是指所遇的周遭環境，它會不知不覺來支配我們精神世界，我們被支配了都不知道，所以要着力擺脱不被環境支配。超越生理機能對情感慾望的追求，訓練自己不受客觀環境和主觀意識左右，這個很重要，我們朝此方向去做，則人生馬上會改變，命運環境整個都會改變，我們啟發不生不滅真心佛性當家作主，訓練自己不受客觀環境和不受主觀意識左右的心理狀態，面對凡俗又不被凡俗束縛，面對萬相又不住相，性體就清靜，若能做到，則頭頭是道，在日常生活中我們的一舉一動都可體會呈現靈覺，這就是修禪，就是直接進入不生不滅的真心佛性。再強調一次，着力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配，由自己佛性當家，超越生理機能對情感慾望的追求，訓練出一種不受客觀環境和主觀意識左右的心理狀態，面對凡俗又不被凡俗束縛，面對萬相又不住相，性體清靜，能夠這樣的話，頭頭是道，日常生活一舉一動都可體會呈現靈覺，這就是修禪。修到最高的智覺，就是佛。顯現在身體就是律，宣講於口叫做法，作用於心叫做禪，作用雖有三個，但來源是一致的，律離不開法，法就是禪。佛法僧是一體，在日常生活即可呈現。一般講禪定都是身體方面的專注，心住一境就是心神集中，但尚未到達不生不滅的本體! 不生不滅的本體叫涅槃妙心—不生不滅的真心。這個要聽熟，後學鼓勵大家要時時刻刻反覆複習，性分之中才有佛因，佛因種了，佛果就呈現，因果同時，各位找到不生不滅的真心沒有？一定要找到不生不滅的真心，成佛才可能。不很困難，只要萬緣放下，一念不生，我們不生不滅的真心佛性再怎麼放，祂都放不下，體會了了分明的知覺性就是本來面目，一定要在日常生活中趕快體會啟發，啟發了以後要培養哺乳，如孩子出生時，不懂任何事，真心啟發以後，也什麼都不會，需經過培養階段，再讓祂茁壯長大，接著再做耳根圓通，把佛性延伸到虛空，整個都是我們真心佛性。未啟發佛性前虛空是頑空，啟發後虛空是真空，頑空是空中什麼也沒有，真空則是空中有佛性，佛性確實存在，但沒有形相叫妙有，有沒形相，所以佛性在空間叫真空妙有，真空妙有即佛性本體，啟發以後讓祂延伸到整個空間，此時只要靜下來，整個性都跟整個空間融為一體，性與天通，跟天都相通；現在我們未把佛性啟發，所以性與天不通! 若時時刻刻都保持性與天通，就是我們良心都在，有時遇到社會現相，會把良心埋沒，有時候為了利益就把良心埋沒，修道就要啟發祂，修道就是修良心，儒家稱良知良能，就是不生不滅真心佛性，日常生活中要啟發出來應用，要先摸到本體，因為成佛就是不生不滅的佛性在成佛的，我們摸到就很有信心，可以從內心生發自信，自己可成佛，早晚而已；若沒摸到不生不滅的真心佛性，成佛只是希望， 因不知如何成！摸到後會知佛即在身上，就是靈覺，時時刻刻都跟佛在一起，時時刻刻都做佛，但現在內心是做佛亦是眾生？時時刻刻提醒自己是佛，以佛自許。
智隍用20年的時間在訓練禪定，心與境已經合在一起，此種在形相上用功夫，破壞很快，成效很慢，要一直定，且非常久的時間，才可心與境合在一起，只要外境對我們有傷害，定力馬上不見，所以那種修持方法叫難成易壞，若從佛性生發的定是如如不動，才稱真禪定，真心佛性充塞整個虛空而且如如不動，動的是身體，佛性沒有動，研究性理心法就要體會如如不動的佛性，以相機原理解說，按快門刹那，鏡頭、手不可晃動，否則影相模糊不清，我們佛性亦是如如不動，所以用眼睛看，眼睛如快門，看所有形相都很清晰，表示佛性如如不動，但身體在動，由此可知，佛性如如不動。能進入佛性的不動即是大定，儒家：富貴不淫，威武不屈，貧賤不移，泰山崩於前，刀鉅加於後，不動聲色，是不是定力很夠，此定即從佛性本體發揮，不被外相影響。富貴不淫，即是守住本體，貧賤不移，沒錢很困苦，志氣一樣都頂天立地，不會移動，威武不屈，受到外在恐嚇不怕，因佛性沒有形相不會壞，泰山崩於前，刀鉅加於後，不動聲色，為什麼可以做到不動聲色？因為身體是假的，身體縱然沒了，佛性都在，可以這麼大的定，整個都呈現在凡塵，只有對佛性認識愈透徹，定力就愈夠；對現相注重，就貪生怕死，身體再怎麼貪生怕死，還是會死，有沒有說貪生怕死就不死，一定會死。所以老前人對後學說：「你早死也是死，晚死也是死，要後學把天元佛院看好就好」，我竟然跑到這裡來。所以在凡塵身體一定會生老病死，有出生就一定會死，所以一定要找個很有價值的生活方式，借假修真，身體是假的水火風土眾緣聚會借我們用，沒有一個人可擁有它，假如身體可當家作主，在最漂亮最年輕有活力時，就要趕快命令它，不要變，可不可能？一天一年過一直老，所以不要太着重身體，着重身體便看輕佛性，就六道輪迴不會停止！只要進入佛性，身體的生滅就小事，佛性都啟發與虛空融成一體而進入如如不動，身體死了就還給天地，沒有關係；假如我們沒啟發，佛性只在身上，則業力會把我們推，凡塵做得好，則到天道出生，做不好則到三惡道出生受苦，天道的福享完了，三惡道的苦受盡，了又到凡塵現相出生，就這樣一直輪迴；我們已求道，活佛老師把玄關點開，我們的性可與整個虛空融成一體，身體的生死跟佛性無關，但沒啟發就很關緊要，一口氣不來，業力把我們推，若把佛性修證，讓佛性與虛空融成一體，就算一口氣不來，整個性都與虛空合為一體，就跟身體沒關，所以一定要啟發佛性，認識祂，因果同時，從自己不生不滅的真心佛性產生信心，以後的生活都在天堂，凡塵所有形相事情都虛幻不實，因緣聚會才呈現，因緣消失就沒有，所以都是假的，真的就只有不生不滅的真心佛性，所以我們要認真，生活中我們是認真還是認假？我們都認形相，認假．小學時老師及家長都敎導我們要認真;只要在事情形相都是假的，都不真，只有不生不滅的真心佛性才是真，所以我們要認真，往後也要認真真的不變，假的一直在變，我們要全心全意追求，如同六祖：惟求作佛，不求餘物。凡塵生活有飯吃、有衣穿有遮風避雨處即可，追求再多的財產錢錢，一切都虛幻不實，一口氣不來，帶不走一毛錢，留給子孫，只會讓他們不爭氣，會為了財產而爭，要留德給子孫，積德才重要，像孔老夫子至今已72代，其子孫還受人尊敬，就是德，留財產沒有用，氣斷了子孫就開始爭，沒有用。子孫要讓他們自立自強追求自己人生，不用留財，在凡塵努力方向，一定要確定，追求不生不滅的真心佛性能夠光明，恢復本來，老師說我們故家鄉，結了許多蜘蛛網，都沒回去清掃，想回去清掃，想跟做還有一段距離，想就要去做，就要讓佛性恢復光明，故家鄉就會清理了。日常生活只要有負面念頭都是黑暗，把這些全去掉，所以成佛並非難事，佛性本體沒有念頭，只要把所有念頭放下即成佛，放下念頭，容不容易？很困難嗎？不是要我們去搬千金重的東西，端看我們願不願意!生發念頭的本體是佛性，這樣就認識佛性本體了，未生發念頭前是佛性，可是我們很少迴光返照，都是生發念頭以後進入其內容，所以才煩惱，煩惱由誰生發?佛性生煩惱，我們來煩惱，我們有沒有很聰明，因為太聰明了，所以生發念頭來煩惱，生活都如此，都未研究為何有煩惱，其來源自何處?就是面對外面景相事情，從這些而產生煩惱，外面事情、形相形成都是因緣聚會，變化無常的現象之中，我們住相，產生煩惱，當煩惱未過去，但形相已變化了，都是這樣，我們因未研究真理，不知才煩惱，其根源就是對真理領域沒探討研究才不知! 所有煩惱都不必要，造業也不必要，受苦也不必要，假如沒研究這些都變成必要，煩惱必要，造業必要，受苦必要。我們聰明還笨，是很聰明，反被聰明誤，沒有智慧。我們啟發佛性讓祂在生活中應用，只要一段時間三、五年過去，以往禪宗修持12年即可成佛，12年中去掉我們根深蒂固的習慣性，要很堅定的信念，不符真理的全去掉，恢復自己本性光明，般若妙智慧即呈現，就不會造業，了了分明的真理整個在眼前，應對凡塵萬事萬物，事來應事去則淨，如此生活之中沒有業因，自然不用接受果報，就解脫了，所以解脫是要自己解脫，不是求佛幫我們解脫，沒有用，只要業因不種，那有苦可受!因果是一定道理，絶對的道理，有因必有果，不會因不研究或時代進步就不存在，不信因果者就可不吃飯不呼吸了，吃飯是因可以活下是果，有呼吸才可活著，是因果，在路上瞪人，人家捅你一刀，就是因果。笑臉迎人，別人回報笑臉，是因果，小有小的因果，大有大的因果，現在接受福報都是累世中種善，佈施，假如這生坎坷有一餐沒一餐，是累世當守財奴，拔一毛以利天下而不為。來凡塵現相即已呈現因果，時常買花供佛，則會長得很美，有否因果 ?我們長得比較醜就是從來沒有買花供佛。佛已成佛，你有拜也成佛，沒拜也成佛，佛沒有差別，而差別在拜者/供奉者的心，心很重要。修道修心，把心透徹了解，明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，研究性理心法讓我們有信心絕對可以成佛，能聽到上乘佛法很不容易，坐得住亦要祖上有德，本身有善根，善根又成熟，才坐得住，否則好像有針在刺，坐不住。所以此因緣很不容易遇到，要講性理心法，要研究都很不容易，所以要珍惜。啟發不生不滅真心佛性，要認識祂，聽祂的話，由祂指揮視聽言動，現在我們都是六根在指揮，假如是佛性指揮，良心就是你的佛性，凡事都聽良心的話，即使對自己危害但對別人有益，也會去做，但我們都對自己的自私找藉口，才有”人不為己天誅地滅”，但可自私惟求作佛，這樣的自私後學鼓勵，惟求作佛，所表現自然而然就利益眾生，法無定法，釋迦牟尼佛要我們貪法性，凡塵只有法性和法相，法性包含所有沒有形相，佛性和山河大地都稱為法性，法相有形有相的東西，凡塵就只有這二個，一個法性，一個法相。我們可貪法性，假如貪法相住相了易迷昧，我們進入不生不滅的真心佛性，整個山河大地都是真心佛性，成就了，成佛了，了解嗎？能夠了解才真的是奇怪，一段時間薰習便知原來都沒有分別，天地凡塵都一樣不用分別，成佛了。
我們把日常生活的習慣性認識它，只要不符真理就去掉，它會造業會受苦，果報很快就來，所以把它消除掉，沒有不良生活習慣，全部生活習慣都跟真理相應方正確，凡人在凡塵都是六根當家，眼睛看了眼睛當家，耳朵聽了耳朵當家，都是它在指揮身體，尤其鼻子、嘴巴聞到香，炸雞排炸得很香，沒吃就難過，但清口者不受其誘惑，那個都不能吃，吃了對肝臟也不好。感官當家已太久，所以才一直六道輪迴，現在不再讓眼耳鼻舌身意當家，它都害我們造業，坤道看到漂亮衣服很適合自己穿，由眼睛看到了，眼睛當家，身體走不開，一直看著心想我若穿上一定很適合，現在聽了性理心法之後很好，會想家裡已有衣服，不需再買了，化妝品亦然，其實也不用化妝，到老時每人長得都一樣，年歳大都沒有分別。而且身體又是天地物質水火風土而成，一直打扮晚上還要洗掉浪費，研究這個性理心法可以省錢，只要乾淨就是最好看。
在凡塵有很多要追求要知道的，當六根很強烈發出意念，就要了解此時已偏了，與真理不相應，要馬上清醒，耳朵亦然，別人不想讓我們聽，就不要聽，但往往我們就會特別去聽，他不給聽就不要聽啊！鼻，嘴巴意念有何是好事? 所有六根惹下來的業因都要我們受苦，要我們到三惡道去，所以不要聽它的話，不要讓它當家作主。要有很大的勇氣喔！
根塵相對不產生六識，六識是我們日常用的識心，若不用識心則會用真心，就跟真理相應，不會造業，就不用受苦。我們一定要認識，要實在的做，功效很快就呈現。當你了解真理，冬天蓋棉被都會偷笑，半年聽得懂要偷笑喔！
當法喜充滿時整個都是陽，人是半陰半陽，睡不著覺是陽很足，隔天精神一樣很好，假如陰多會昏沈，陰濃入地獄，陽多上天堂，要培養陽，只要負面念頭都去掉，負面就是對人不好，埋怨，不滿都稱之，都去掉，也要很大的勇氣，知道它不好馬上去掉，習慣做，就不會有不好念頭，整個沒黑暗都是光明。
再回到智隍的禪定。玄策說:我師所說，妙湛圓寂，體用如如，就是不生不滅真心佛性，妙:不可思議，不可用頭腦想，不可用嘴巴講，很奧妙，湛然常寂是佛性原始狀態，圓:圓滿，圓融；寂：如如不動，寂滅寂靜。妙湛圓寂都在講佛性本體，體用如如，如如不動，本體與功能作用，我們呈現在凡塵都是佛性功能作用，凡人不研究真理，不知佛性本體，都把佛性的作用當成是佛性本體，其體與用是不同的，以金錢作喻，拿到錢是體，可以去買是用，我們體常在，用則一次。佛性亦然，佛性的體常在，功能作用的用也一次，我們沒有攝用歸體，就沒有掌握他了。他可以去買東西，錢再把它搶回來嗎？不可以，就是佛性作用后，還要回到本體，收攝功能作用又回到本體，又會發揮作用，假若不了解本體，在作用方面用功夫，則變成虛幻不實在，用了則佛性本體沒有，我們誤以佛性功能作用為本體！我們了解佛性有辦法生發念頭，念頭生發後很快又變化，功能作用一生發，跑到念頭，念頭有內容，我們又進入內容住，又想再用，請問念頭有辦法生念頭 ?佛性生發念頭，念頭本身無法再生念頭，雖我們一念接一念稱攀緣，也是從佛性本體生發，已生發念頭生發後馬上消失，接著再生念是佛性生出，非念頭所生，生發念頭是佛性所生，一個接一個都是佛性本體生發，佛性本體本來無念，但現今我們念頭很多，煩惱很多，所以造因很多，苦很多，都從不知不覺而來，我們要知覺，原來生發這麼多念是因不認識真理，才讓念頭一再生發，就變成很多事，又去應對這些事又造了業因，業因形成，果報則在後，記得根源，佛性本身沒有念頭，起心動念生發念頭叫不覺，假如念頭生發前我們都知道，所有念自己都可掌控，煩惱便不生了，可從根源止斷，念頭沒有哪有煩惱，煩惱來自於念頭的住相，都是從不知不覺而形成，現在已研究了就要迴光返照，照生發念頭的佛性本體，念頭一生馬上知覺，念頭則斷，就不會有，照此方法觀照自己佛性本體，他又要生念頭了，你都在等他如同主人在家看家，小偷一進入看見主人在家，則馬上離開，看家是看念頭，不要讓它生發，有決心好好看家，念就生不出了，假如不看則念一念接一念一直攀緣，有心做就會時時刻刻迴光返照，不要看到睡覺，小偷就進來了，把我們家寶都偷走了。修道不是很困難，端看我們願不願意，沒有比生死的事更大，所以要好好看住，不要生念頭，看著佛性令祂不生念頭，時間久了形成習慣，就無念，如此便可成就了，也要有始有終，時時刻刻都在覺中，便不會造業不受苦解脫了成就了。
看念頭是很大工程，雖不費力但費心程度絶對是浩大，但可讓我們成佛，很值得做，日常生活只要有空閒就學萬緣放下，學著看住佛性本體，看你要生出什麼念頭，就這麼簡單。後學教各位都是很輕鬆的事，只看各位願不願意做。
再回到妙湛圓寂，體用如如，就是要回到本來，五陰本來空，五陰為色受想行識，身體的色是形相，是水火風土借我們用，受想行識則精神，我們接受外界形相，外界事情接受，產生”想”念頭，接著行，留下識，就是記憶，若沒研究受想行識，會把凡塵所有萬相萬事全部接受再產生念頭，會以萬相萬事實在的角度去做，做了又留下記憶，從受想行識不實在的當成是實在的，這就顚倒，研究真理後，凡塵萬相萬事都是假的，所以假的不受，不讓它進入內心，我的一心正受都是不生不滅的真心佛性，假如把凡塵萬相萬事都當真，便是以假為真，造下業要自己承擔，所以一切不受，凡塵都是假的。
北部有位道親在公司是主管，部屬都向他吐苦水或不如意事，結果這主管全盤接受，一段時間後，他竟得了癌症，還很年輕，一般得癌會想會死，道親告訴他可以改變心態一心不受，所有凡塵都是假不要接受，結果這主管做到了，內心垃圾沒了，經過3個月再去檢查癌細胞不見了，所以在凡塵的精神很重要，精神一直接受不正確的訊息，生理會產生作用，但改變心態，全部不接受垃圾，生理又變化，癌細胞不見了。這是真人實事給各位做參考。
我們在凡塵要了解現相和事情都是假的，因緣聚會才有，緣聚則生，緣散則滅，凡所有相都虛幻不實，因緣聚會的東西變化無常，既是變化無常，一切不住，一切都不接受，不然我們一直接受垃圾，身體會抗議喔！身體有很多病症是不明病因，凡塵都從精神狀態生發病症，精神沒病，身體也就沒病，我們從精神訓練都很健康，凡塵假相一切不受，受改變了，想亦跟著改變，行識整個亦改變，受想行識都是空，身體是天地物質水火風土，所以五陰本空，是真理喔！但我們都當成實在，身體也實在，接受的現相也都實在，有本空?了解五陰本空，不要當成實在，否則就六道輪迴。本來都是空，我們都回到佛本位。
六塵非有，色聲香味觸法，本來就是空，非有(沒有)，可是我們看到六塵都當成實在有，真理世界六塵非有不是有，是假的有，一直變化，六根對六塵產生六識，3*6=18 就有18層地獄等著，所以不要六根對六塵產生六識，識心不要用，尤其喪事都有掛18層地獄的圖片，就是六根對六塵產生六識，六根六塵六識都不用，全用真心佛性應對，稱直心，直心是道場，直心是淨土，用佛性本體應對凡塵萬事萬物，就不造業，不受苦，當下解脫，日常生活要運用。根塵識全部不用，六根六塵六識不實在有虛幻的，因緣聚會呈現的，會迷惑我們，根塵識全不用，用良心良知良能應對。玄策說：不出不入，智隍有出有入，出入就是現相，有生滅，不出不入就是常定，常有常住佛性就是如此。不定不亂，是在佛性本體裡，禪性無住(沒有停止的地方)，假如有個停止地方，就有限度，不會寬廣，表示不是佛性本體，佛性本體無量無邊，盡虛空徧法界，所以禪性很寬廣。有住有停止的地方，變很狹隘，我們佛性未啟發，等我們啟發了，就明白佛性是很寬廣。對身體而言有地方住，有地方停較安穏，但對佛性就不是如此，有身體存在就需有地方住，但身體是天地物質水火風土眾緣聚會借我們用，不能長期擁有，身體的住和停止的地方範圍都很窄，從高的地方看我們住的房子尤如火柴盒一點點，但佛性卻是很寬廣的。後學坐高鐡，比較高看房子像模型，就想我們住得怎麼都像鳥窩，我們人像不像鳥，飛來飛去。有前賢去基隆才知道基隆很遠，想像跟體會不一樣，真的很遠，前賢說後學從這麼遠來，沒聽可惜。禪性無生(無生滅)離生禪想(離開生滅念頭)心如虛空(無量無邊)亦無虛空之量(度量)，沒有限度，我們所了解的虛空以地球而言，屬太陽系，太陽系的虛空與整個宇宙虛空又有差別，宇宙的虛空無量無邊，太陽系是有限度，地球上去有大氣層，之外是外太空，再進入宇宙，我們性分包含整個宇宙非常寬廣，不侷限在太陽系或地球，我們的性分是非常大，回到本來，便可到所有佛世界，如西方極樂世界，東方琉璃世界，南方寶佛世界。已超出太陽系，一回到本位，無量無邊的佛世界都可去，可千百億化身，研究性理心法把心量都擴大到無量無邊，眼前所遭遇的所有事情都不需再計較了，那麼大的佛世界回到現相竟是這麼小的心量，凡事都可讓，不需計較也不值得，老祖師的肚大能容，了卻人間多少事 。我們很多事就是因不能容納，才有事，一容便沒事了。學學老祖師肚量很大，學祖師滿腔歡喜，笑開天下古今愁。現在人臉都臭臭的，我們亦要學笑臉佈施，笑臉迎人，如春風吹到，很舒服，我們喜歡看到人家的笑臉，所以我們也布施笑臉給人看。社會風氣就會很理想。
隍聞是說，徑來謁師。六祖問:仁者何來，沒有分別心，稱仁者，表同等地位，隍具述前緣，把所問所講都講給六祖聽，六祖:誠如所言，就像玄策所說，汝但心如虛空，只要心像虛空無量無邊。不著空見，全部都沒住相。應用無礙，體用如如，妙湛圓寂，用佛性生發來面對凡塵萬事萬物都無障礙，無掛礙，事來則應，事去則靜，全部以真理應對凡塵萬事萬物，叫應用無礙，都不會造業，反觀凡塵，只要不如我意，便抗議，這個社會是敎導我們住相，我相加強，自己權利受損才抗議。動靜無心，不要落入凡塵根塵相對的識心，整個動靜都沒起心動念，都從佛性生發。凡聖情忘，凡聖兩邊對待的情，把它忘掉，不要有分別，性分中沒有凡聖的念頭。能所俱泯，沒有能，沒有所，就是沒有四相，凡塵的生活都有強烈的三心四相，過去心、未來、心現在心，我相、人相、眾生相、壽者相，要把它全部泯滅，作比喻為：我能看就是我相，所看（人相，對待），能看所看不會只有看一眼，一定很多，能看差別叢生叫眾生相，連續不斷的看叫壽者相，四相既是能所，能聽所聽亦然，只要落入我能聽我所聽，全部都是四相，都在自身，如何破四相？一心，沒有我能做也沒有我所做，我該做即去做，就無四相，例如掃自家前馬路，若心想著別人會稱讚，則有四相，假如認為我應做的，本來就要做的，則沒有四相，差別在心的期待別人稱讚，即住在四相中，心想我應做，沒有能所，就沒有四相，差別很小，只差在心態，心態篤定一心一意所做出來沒有四相（沒有能所）沒有分別心去做，則沒四相。
能所俱泯，沒有不平衡的心態，（不平衡即有能所四相）性相如如（佛性與現相都進入如如不動，進入真如即一真法界，修到如就來叫如來，如來就在我們身上，如：到達真理世界，來：感應而來，眾生在求，我們感應就是來，修就是如，成就了，就是真如，感應而來，如果。性跟相都進入如如不動，進入一真法界。無不定時也（什麼時候整個都在定中），師云：「誠如所言。」六祖跟他說玄策說的都是正確，師憫其遠來，遂垂開決。隍於是大悟，二十年所得心都無影響。二十多年所得心，都沒了，無影無踪，無聲無響，都無影響。住在心中的所心，全消失了。其夜、河北士庶，聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」 隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
有欵必問，有欵就是結，所以都鼓勵各位問，有沒有要問的？都沒有喔！那後學要問各位，我們要怎麼樣成佛？很寬廣對不對？所以有欵問一定要問。問了以後心裡沒有欵問，心裡就可以很平坦很光明，有欵問就打個結卡住，一定要把結打開。
1、 我們知道彌勒祖師就是以不斷煩惱修持法門，後學看過佛經說不斷煩惱也可以進入湼槃，請問怎麼不斷煩惱進入湼槃？
摩維詰有講過：以不斷煩惱進入湼槃，我們佛性都會起心動念，要等到全部念頭都沒有才進入湼槃有困難，所以他講頓法，不斷煩惱進入湼槃。頓教法門就是講當下，也是一樣要了解真理，就是我們不生不滅的佛性本體，祂是真如，如如不動，既然是如如不動，所有凡塵萬相萬事都在佛性本體之中，所以所有的煩惱也在佛性本體之中，這種說法是給比較上乘根器的人聽，湼槃就是不生不滅，我們佛性功能作用都在，可是我們進入不生不滅的佛性本體，祂可以生出所有的煩惱。有根器他就了解這些煩惱本身就不是問題，我們眾生不了解真理進入煩惱的內容，就是形相，都虛幻不實在，根器深的人就知道根本都是假的，本來就沒有，所以煩惱不用斷，就可以進入不生不滅佛性本體，就是佛性可以生發所有的煩惱，所有的煩惱都虛幻不實在，既然不實在我不住相，就不會住在煩惱的內容，既不住在內容就可以進入不生不滅的佛性本體，讓那些佛性本體呈現的功能作用都還在，這樣叫做不斷煩惱而進入湼槃。進入煩惱的內容就住相，就會被左右，有根器的人知道形相是因緣聚會才呈現，緣聚則生，緣散就滅，既是因緣聚會無常變化，他不進入，不住相，煩惱就不是問題，所以他不斷煩惱，可以進入湼槃，進入不生不滅的本體。比較需要根器，要先了解形相是假的，事情的來源也是因緣聚會，全部都是虛幻，都是無常變化，先了解，才來說不斷煩惱而進入湼槃。假如不知因為因緣聚會才呈現現象及事情，來說不斷煩惱進入湼槃就有點不實際，這是很實際的，有實在的內容。說煩惱即是菩提，表示他已經可以抓到佛性本體，因煩惱都是從佛性本體生發，既能生發煩惱就能生發菩提。我不住在煩惱的相，我來看生發念頭的佛性本體，它就是菩提了。佛性本體生發的就是菩提，就是覺，我們能在覺之中，那些現象都虛幻不實在，重點就是了解形相都是虛幻不實在，事情也是因緣聚會才有事情，它都一直在無常變化。一旦了解凡塵的無常變化，就可以不斷煩惱，進入湼槃。他已經了解這個程度，他的煩惱已經不是問題，已沒有困擾到修持者的心，假如我們住在相，那差別就很大。一定會煩惱，煩惱就沒辦法進入湼槃，一定是障礙。前提就是他已知形相虛幻不實在。看經典文字跟意要分開，像佛說：所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。所謂佛法者就是文字語言，即非佛法就是意，佛要傳達的意，借著文字來說，你要了解他的意，不然我們看文字直接連貫，所謂佛法者即非佛法，本身是不是很矛盾？所謂莊嚴佛土者，即非莊嚴，是不是又很矛盾？它本身就互相對立了，就是要了解那個所謂就是形相，即非就是性，形相是虛幻不實，性是實實在在。所謂就是文字，即非就是佛要傳達的意思。
2、 您講這麼清楚，有求道跟沒求道者聽結果有什麼差別？效果怎麼樣？
我們求道以後對不生不滅的佛性比較了解，我們凡人沒接近就會離得很遠，雖然我們講的是明心見性的內容，他的解讀會完全二回事，求道是根本，而且不是求道以後馬上就能聽懂，要一段時間迴光返照。我們凡人要他的六根六塵六識放下，他就無法苟同，不讚成，因為他覺得就是這個在凡塵運用，他不知道還有一層我們不生不滅的真心佛性，完全都不知道。是我們求道研究一段時間以後，才知道我們有深入一層不生不滅的佛性本體，在我們身上祂不即不離，不住在身上，不離開身上。是不是不容易了解，有點深，就是這麼奧妙，所以後學才鼓勵我們拿CD回去聽，聽得讓他熟悉。後學很讚嘆我們同義宮這邊，半年又休息一個月，就能聽懂，北部前賢很讚嘆說：他們怎麼好像都聽懂，我們在北部都聽這麼久，有的都已經五、六年，六、七年了都還不是很熟悉，怎麼南部這麼理想。後學說：南部比較單純，對不對？北部頭腦在轉太快，我們講一句，他想十句，所以不容易進入。我們這邊慢慢地沒關係，一步一腳印，都走得進去。
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