儉與嗇

儉與嗇 《道德經》第五十九章「儉」即是「治人事天莫若嗇」： 治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是以早服，早服謂之重積德，重積德則無不 克，無不克則莫知其極，莫知其極，可以有國，有國之母，可以長久， 是謂深根固柢，長生久視之道。 嗇是心神內斂涵藏，生命不外逐耗散，「知足不辱，知止不殆，可以長久」之意。 治人修身最好莫過於愛惜精神節儉智識，能在災禍來臨之前順從於道，才能夠厚積於德。保持清淨、無為、自然，事事克服。才能治理政治秉有治理國家的根本 之道，維持根深蒂固而長久生存。 王先慎注《韓非子集解》當中提到，對於「嗇」有相當精闢的詮解： 聰明睿智天也，動靜思慮人也，人也者，乘於天明以視，寄於天聰以聽， 託於天智以思慮。故視強則目不明，聽甚而耳不聰，思慮過度則智識亂。 目不明則不能決黑白之分，耳不聰則不能別清濁之聲，智識亂則不能審 得失之地。目不能決黑白之色謂之盲，耳不能別清濁之聲謂之聾，心不 能審得失之地則謂之狂。盲則不能避晝日之險，聾則不能知雷霆之害， 狂則不能免人間法令之禍。書之所謂治人者，適動靜之節，省思慮之費 也。所謂事天者，不極聰明之力，不盡知識之任。苟極盡則費神多，費 神多則盲聾悖狂之禍至，是以嗇之。嗇之者，愛其精神，嗇其知識也。 故曰：「治人事天莫如嗇。」 眾人之用神也躁，躁則多費，多費之謂侈。聖人之用神也靜，靜則少費， 少費之謂嗇。嗇之謂術也，生於道理。夫能嗇也，是從於道而服於理者 也。眾人離於患，陷於禍，由未知退，而不服從道理。聖人雖未見禍患 之形，虛無服從於道理，以稱蚤服。故曰：「夫謂嗇，是以蚤服。」 嗇是動靜之節，省思慮之費，不極聰明之力，不盡智識之任，愛其精神，嗇其知 識。依據〔魏〕王弼等著《老子四種》〈河上公注〉云：「嗇，愛也。治國者，當 愛民財，不為奢泰。治身者，當愛其氣，不為放逸。」意指培蓄能量，厚藏根基， 充實內在的生命。王淮《老子探義》當中注釋云：「治人者養生也，事天謂修道也。 嗇者，愛而不費之意。此言修道養生之原則耑在「疆本節用」。誠能疆本節用便是 服從自然之理「虛靜無為」，誠能虛靜無為則「德」必日積而盛。蓋修道養生之目 的為在成德，以建體立極也。」 若將本章之「嗇」與六十七章之「儉」互相參看則意義相通，都具有節約內斂之意，可說是生命的節約，精神的深蓄後養。所以王立提到：「儉嗇直是歸根復 命，絕聖棄智，而至於無為。」111王立又提到：「儉者，少也。不極聰明之力，不 盡智識之任；由文返樸，多因循，少造作；由博返約，不積蓄，無盈餘，謂之儉。」 儉嗇之道，清靜的特質一種虛靜涵養。人君具備儉嗇之德，則可以清心寡欲聚斂 精神重積德性；外可以重視國本，富裕民本；由修己以至於治人，為久可行之常。 「儉」之用在「廣」，老子言「儉，故能廣。」王弼注：「節儉愛費，天下不 匱，故能廣也。」112河上公注：「天子身能節儉，故民日用廣矣。」「賦斂若取之於 己也。」113透過財物之節約儉用，日積月累，必能使社會財富不虞匱乏。 依據王先慎注《韓非子集結解》當中提到： 周公曰：「冬日之閉棟也不固，則春夏之長草木也不茂。」天地不能常侈 常費，而況於人乎？故萬物必有盛衰，萬事必有弛張，國家必有文武， 官治必有賞罰。是以智士儉用其財則家富，聖人愛寶其神則精盛，人君 重戰其卒則民眾，民眾則國廣，是以舉之曰，儉故能廣。 韓非從財貨、精神、民力，解釋「儉，故能廣」的道理。人君不輕易使用軍隊作 戰，聖人珍惜自己的精神，智士節省自己的錢財。人民就會眾多，大家精力就會 充沛，社會就會富足。說明「儉故能廣」，「儉」服道積德以治國理民，其用至深 且廣。統治的人如能做到清靜、真樸、不貪欲，不騷擾、不侈靡、不擴張私欲， 百姓的生活自然可以獲得安寧。「儉」可以使民德歸厚，養成真樸的民風，社會能 趨於安定。故《道德經》第三十七章，老子談到：「道常無為而無不為，侯王若能 守之，萬物將自化；化而欲作，吾將鎮之以無名之樸，夫亦將無欲，無欲以靜， 天下將自定。」