欲求佛道須悟此心

欲求佛道須悟此心 如來廣說一切佛法，對治眾生無量無邊的心病，眾生有八萬四千煩惱，而佛 也有八萬四千法門以對治，因應眾生的根機利鈍各有差異，學法者的喜好也因人而異，佛陀以其善巧方便應病與藥、觀機施教，開示種種法門，演說種種經典。而無量無邊的法門，其內容歸納起來就是菩薩行的六度，即布施、持戒、忍辱、 精進、禪定、智慧。當眾生有慳貪的心，佛就說布施來對治眾生慳貪的心病；如若眾生起了毀壞的心，佛就說持戒來對治眾生毀壞的心病；眾生起了瞋恚心，佛就說忍辱來對治眾生瞋恚的心病；眾生有了懈怠的心，佛就說精進來對治眾生懈怠的心病；眾生有了散亂的心，佛就說禪定來對治眾生散亂的心病；眾生有了愚癡的心，佛就說智慧來對治眾生愚癡的心病。眾生根機有利鈍之別，如來因材施教，所說的一切佛法，都是對治眾生的心病，因眾生有種種煩惱，所以佛陀才開設種種法門，這正是佛陀順應不同根機而施設的種種教法，無非是要讓眾生能夠契入如來知見，斷除我法二執，才能見到真相，成就圓滿無上菩提。 而惠能在《壇經》裡所闡揚的「直指人心，見性成佛」的頓教法門，處處教導眾生「直截根源」，當下頓悟自性。惠能對眾生所開示的佛法句句皆不離自性，《壇經》是一部「明心見性」的寶典，指引眾生達到究竟圓滿智慧的一條道路。所以惠能所宏揚的「禪」法，並非六度之對治法，而是直接引導眾生頓悟佛法之堂奧，讓修行者「一超直入如來地」的快捷成就之道。惠能在《壇 經》所言的是「般若波羅蜜」――實相般若，是「禪」的究竟。實相般若就是佛性，我們的佛性被自身種種煩惱的纏縛，惠能直接引導眾生體認般若，認識覺性。 是故《壇經‧行由品》五祖弘忍強調： 不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。 《壇經‧疑問品》云：「故知萬法盡在自心。何不從自心中，頓見真如本性？《菩薩戒經》云： 「我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。」《淨名經》云：「即時豁 然，還得本心。」 「直指人心，見性成佛」是《壇經》的佛法心要，頓教法門的核心。惠能講經說法度化眾生均不離此心，假如我們離開心而求法、覓佛是不可能找到的。在廣州法性寺惠能回答二僧：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」這是禪門重要的公案。揭示眾生不可被外在境界美醜、大小、高低、多寡，善惡……等所迷惑，心若被外境所著容易迷失自己，所以惠能當下「直指人心」返回自我的真心，不要被外境的好壞所影響。凡夫因被無明所迷惑，故執著於能所二元對立的假相，事實上，這些本身都是緣起法，並不會遮蔽眾生的佛性。而真正會對明心見性造成障礙的，是眾生的心對緣起現象的執著。風幡都是境相，心才是根本，心動則 風幡動，心不動，萬法亦如如。成就佛道要往本性去深耕，不要往身外去求佛。是故《壇經‧般若品》云： 離道別覓道，終身不見道。 本性是佛，離性無別佛。 一切般若智，皆從自性而生，不從外入。 自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。 是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提。各自觀心，自見本性。 《壇經‧疑問品》云： 佛向性中作，莫向身外求。 菩提只向心覓，何勞向外求玄。 想要成佛必須從「心」下手，「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」成佛不離心。《壇經‧付囑品》云：「若識眾生，即是佛性，若不識眾生，萬劫覓佛難逢。」 如果能夠認識眾生的本質，也就是認識眾生的佛性覺性，眾生即是佛，開啟佛 性的智慧，煩惱即是菩提，眾生轉識可以成智，轉凡夫心為佛心，眾生也可以體認諸佛所證得的境界，所以眾生與三世諸佛無二無別。以禪宗而言，成佛並不是遙不可及的夢想，也不一定要經歷三大阿僧祇劫漫長旅程，所以《壇經》「直指人心」，強調「心」的重要。惠能由「自明本心」來論述闡明頓悟，認為頓悟是在自心上用功夫，「欲求佛道須悟此心」，了悟自心佛性才能彰顯。《壇經‧行 由品》惠能於大梵寺講堂為眾生說法開宗明義即說： 大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」這是六祖惠能明心見性以後所 講的一句話。也是《壇經》的縮影、精華、法要所在，每個生命都具有覺悟的本體「菩提自性」（覺性），我們的本性本來是清淨的、絕對的，是毫無對待的，即是如《心經》所說的：「不生不滅，不垢不淨，不增不減。」而眾生何以不能得此正等正覺的菩提心呢？只因眾生被外境所迷惑，被妄想執著綁住，入假境而不知其假，所以陷於六道的輪迴中。「但用此心，直了成佛。」若是眾生能覺悟此心，就能成就佛道，覺悟此心是往內觀照並非從外在盲目去修行。如能在平日待人處事、舉止動作、起心動念都能善用此清淨的本體，菩提自性自然能夠彰顯出來而成就佛道。許多修行者往往不悟修行之真義，太過重視表面之修行，而忽略真佛就在自心當中。所以迷惑於外在有名的道場、執著於殊勝的法門與自己的偏見等，以為如果有念經、坐禪、行善、布施、聽聞佛法、度化眾生，即是修行。以禪宗而言這些都是外相、有為法。世上有千千萬萬眾生在修行，而不能出離三界，修道者 如牛毛，得道者如兔角，何以故？因被外在的名利心、功德相所束縛，沒有往內參悟心性，亦即沒有從根本下功夫之故。禪宗認為：修行要從根本修。什麼是根本？心是根本，性是根本源頭，心性即是「本來面目」。釋迦牟尼佛以一大事因緣出現於世，以其所證悟之道，講經說法四十九年來啟迪眾生，其所說的一切經典，三藏十二部均不離眾生的「本來面目」。《壇經‧般若品》惠能大師說： 菩提本自性，起心即是妄。 用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。 迷心外見，修行覓佛；未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。《壇經‧機緣品》惠能說：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。「菩提本自性」，菩提就是覺悟，這是惠能要我們向內頓悟自己的自性，迴光返照當下的這顆心即是，並非從外在盲目修行而得。金剛經云：「如是觀。」即是提醒眾生要頓悟自性，就是以自性真理來觀察一切事理，能如是知，如是見， 如是信解，觀諸法緣生便可契入如如不動的性體。因為自性本具足一切萬法，佛所說的一切法皆由自性流露出來，不必外求，外求皆左道旁門，所以「起心即是妄」，若妄起分別，一旦分別心生起造作，就會背離覺性。當惠能在大庾嶺為陳惠明傳法，惠能叫惠明放下萬緣、摒息妄想，所有的善惡念都不起。一般人認為修行就是要「諸惡莫作，眾善奉行」，也就是我們面對世間法時要修善去惡，如此便可避免墮入三惡道。而這裡惠能卻說「不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目!」是指在當下萬緣不生，放下善惡的念頭，在此一念不生迴光返照的當下契入自性。「不思善，不思惡」就是打破相對，進入絕對中道。十方三世諸佛所相傳的心，就是那個不思善不思惡的本源自性，即是「本來面目」。 所以惠能告訴惠明汝若返照，密在汝邊，只要迴光返照「密」就在你內心，就在你身上。惠能在大庾嶺上將禪宗心法傳授給惠明，而惠明於當下受到惠能的指示 馬上就開悟見性。惠能肯定本性就是佛，離性無別佛，《壇經》中的見性成佛就 是要直指心源，肯定心性就是成佛的根源。《壇經》中神秀是五祖座下門生，飽讀詩書，少覽群史，博宗多聞，是五祖 的首座弟子東禪寺的教授師。有一天，五祖宣布取自己本心的般若之性，作一首偈，若能悟得祖師心意，證得佛陀所傳的心法，便會將衣鉢、心法給他，成為第六代祖師。《壇經‧行由品》五祖弘忍大師云： 汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。 神秀是教授師，論學識、修養、品行涵養都在大眾之中脫穎而出，深得五祖的器重，大家的景仰，當五祖沒有上堂，都是由他率眾幫師兄弟們解惑，承接衣鉢祖位繼承之人，當然是非神秀莫屬。五祖底下之門人也一致推讓給神秀，因為他當時的地位，貴為一千多人的教授師，上下尊崇，神秀當然是祖位的繼承人。這是最合乎大家的想法及實際狀況。神秀有這麼高的地位，很明顯大家心目中的得法人是神秀，但五祖並未將衣法傳予神秀，反而是傳給出身寒微，大字不識，在碓 坊做粗活雜役的獦獠之身──惠能。何以故？因神秀尚未「見性」也。他的見思 惑依然存在，仍然迷於理體，所以無法得到如來傳心法要。《壇經‧行由品》五 祖對神秀所作之偈回應如下： 祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於 一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。」神秀作禮而出。又經數日， 作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。五祖說神秀之偈還沒有見到本性，以這樣的知見要契入無上菩提，是不可能的。 無上菩提也就是佛性，他是至高無上的智慧，是不假思索，沒有造作，當下徹見 心的本質，徹見本自具足的覺性，它是不生不滅的。神秀所作之「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」偈頌，還是有相有住，他把身比喻為 菩提樹，把心比喻為明鏡台，落於「相」之執著，「時時勤拂拭」有起意看心， 看心則心有所住，「勿使惹塵埃」是看淨，看淨則是心住於淨相，看亦是妄。菩提本自性，起心即是妄。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」也是落於「心」之執著， 即是妄。世尊在《金剛經》提到：「凡所有相，皆是虛妄。」指世間的所有一 切相都是「空相」。《金剛經》也提到：「應無所住，而生其心。」「無所住」 是指無所執著之意，「生其心」是指本性佛心的顯現。所以「應無所住，而生其心。」是指「無住」無所執著之意。故神秀所做之偈還有身、心、菩提樹、明鏡 台、塵埃，仍然停留在「相」和「住」上，即是還在「有相」、「執著」的層次， 還沒有達到《金剛經》所說的「空相」和「無住」的境界。和五祖所說的「取自本心般若之性，各作一偈」、「識自本心，見自本性」的實踐功夫是不同的。修行的目標在了脫生死，所以一定要明心見性，五祖說神秀所作之偈只到門外，未入門內，就是沒有明心見性。五祖向神秀開示也說，「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。」 回頭看神秀，神秀在作偈時，患得患失猶疑不決，其心上下忐 忑不安，呈偈給五祖時內心又非常擔憂，可見其尚未見性。故神秀的境界，還是 處於有為的生滅法，他的修證仍未到無為的境界，距離明心見性還很遙遠。五祖說：「思量即不中用」，要覓無上菩提是不假思索的，「思」是第六意識的頭腦運作，「量」是推測，五祖的意思是不能動腦筋用想的，這是落入了思量，見性之人是跳脫出思量，跳脫出原來的思維架構，亦即不要落入第六意識的思維，因為這是心的超越。五祖對眾人說：「取自本心般若之性，各作一偈」，就是回到自己心的源頭「本來面目」，依照原始的心去作一首偈，所以神秀所做之偈，尚未悟 明心地，還是停留在第六意識的思量。惠能的四句偈「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」獲 得五祖的肯定與青睞，將衣法傳給他。早在惠能從廣東千里迢迢來到東禪寺，與五祖初會面時惠能就說，他唯一的希望就是成佛，其它一切都無所求。其後又與 五祖你一言我一語機鋒相對，惠能回答的都很犀利，五祖弘忍大師心裡早已知道他是位大根器者，屬於頓教利根，衣法可付囑此人。為避免周遭人對惠能的傷害、嫉妒，五祖便不再說下去，請六祖到後院參與作務。《壇經‧行由品》云：弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。 五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。 一般眾生來到佛寺的目的只是求修福、修慧、保平安、消災解厄如此而已。惠能 來東禪寺他回答五祖時直接說「惟求作佛，不求餘物。」惠能唯一的目的就是「成 佛」。從這裡可以體現惠能的根機和遠大的志向。惠能一心為求作佛，五祖卻叫他劈柴舂米打雜做粗工，好像與他一心為求作佛毫不相干，其實這就是修行，所以惠能的四句偈是隨眾作務八月餘，惠能自道其心境，只此一顆清淨心，沒有雜念、塵埃、不快樂，這與他內心的修行有很大的關係，惠能的體驗是真實的，由心修由心悟。當惠能的偈寫在牆上後，一千多位的徒眾為之讚歎，這獦獠、鄉下人可以講出這四句偈，大家私下議論紛紛。惠能的四句偈每一句都是針對神秀的偈而言，在惠能與神秀偈的對照之下，知道他們兩人境界的差別。「菩提本無樹，明鏡亦非台」說明菩提自性是清淨的、了無一物，菩提不是樹，明鏡也不是台。諸法的本質是空性，也就是諸法空相，與神秀的「身是菩提樹，心是明鏡台。」 每一句都是有相的見地不同，「本來無一物，何處惹塵埃。」自性本來清淨，他是超越對待，不以任何一個形式存在，佛性本空哪裡有塵埃可惹？即《心經》說 的：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」諸法實相就是空性，是沒有生滅、垢淨、增減的差別。惠能的四句偈是站在果地立足於空性，所以沒有身心、菩提、煩惱，超越能所二元對立，表示內心已經證到空性的道理。神秀的偈還有身心、菩提、煩惱，且以「時時勤拂拭」來掃除身心的塵垢，都是透過 思惟來理解，是故五祖說神秀還在門外，未見性也。禪宗傳法向來是以得法者受之，在《黃檗山斷際禪師傳心法要》有一僧問黃檗希運禪師： 問六祖不會經書，何得傳衣為祖？秀上座是五百人首座，為教授師，講三十二經論，云何不傳衣？師云：為他有心，是有為法，所修所證將為是也。 所以五祖付六祖，六祖當時秖是默契，得密授如來甚深意。所以付法與他汝不見道。 神秀的偈還在「修行」的層面上，而五祖所說的「自看智慧，取自本心般若之性」是著重在「證悟」的功夫上，所以神秀一味的停留在時時勤拂拭，自然不是見道之言。五祖弘忍大師依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識，所以沒有將衣法傳給座下大家認為最得意門生的神秀，而傳給嶺南獦獠之身的六祖惠能大師，傳給惠能根基深厚見性的人。據《壇經》記載五祖是在寺院其他人都不知曉的情況下，便將歷代傳承的衣 鉢與頓教的心法傳給惠能，又告訴惠能昔日達摩大師剛到中土時，大家對釋迦牟尼的心法缺乏信任，所以傳下衣鉢，作為信物代代相傳。接著五祖又叮嚀惠能， 衣鉢是爭端的源頭，到你手中之後，就不必再傳，再傳就會有生命危險。《壇經‧ 行由品》云： 祖復曰：「昔達磨大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。」 證「心」的功夫，是禪宗祖位相傳的原則。菩提達摩祖師由最初的釋迦如來，以 心傳心，傳給摩訶大迦葉尊者，摩訶大迦葉尊者再傳給阿難尊者，然後代代相傳， 傳至菩提達摩祖師已經是第二十八代祖了，達摩祖師知道自己的法緣在中國，因 此渡海來到中國，成為中國禪宗初祖。祖位相傳最珍貴的不是「衣」也不是「鉢」， 衣與鉢只是為了表示「信物」，都是外在有相的。真道所傳的不在衣鉢而在心傳，心法則是要互相印證，以心傳心，重在自悟自解，悟得不生不滅的如來藏性、自性法身、第一義第即是心法。所以五祖說：「自古，佛佛惟傳本體，師師密付本 心。」「惟傳本體」是自古至今佛佛傳法唯傳自性本體，指各祖師之間相互以心印心；「密付本心」如來正法的傳授，本來就沒有祕密，密付的也是人人所具有本心、自性。《達磨大師血脈論》云：故經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生，不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。 自古以來佛與佛之間也只是相互印證內在所證得之境，不是在傳一個有形有相的東西。代表禪宗的頓悟法門指明就是心源，以心印心，唯傳心體，見性成佛。由於衣鉢是權威的象徵，有不明究裡的修行者捨本逐末，進而爭奪，五祖為破此「執 相」，特別囑咐惠能「衣為爭端，止汝勿傳」並叫惠能趕快離開此地，恐怕有人會傷害他。 達摩到中土傳授禪法，內傳心法，外傳衣鉢，單傳六代至惠能。所謂內傳心法是指修行的關鍵在頓悟「本心」、找回「本來面目」的過程。但在禪門中很多修行者不知修行要覺悟此「本心」，反倒有修行者為爭奪衣鉢而互相殘殺，在禪 門中很多修行者為法而爭，法執者也是修行的一大障礙。眾生均會執著於其所 有，一切行為均由「我」來主宰，若能將一切善惡放下，那個「本來面目」方得 以能顯現。 頓悟入道要門論》云問：「欲修何法，即得解脫？」答：「唯有頓悟一門，即得解脫。」「云 何為頓悟？」答：「頓者、頓除妄念；悟者，悟無所得。」問：「從何而 修？」答：「從根本修。」「云何從根本修？」答：「心為根本。」「云 何知心為根本？」答：「《楞伽經》云：『心生即種種法生，心滅即種種 法滅。』 《維摩經》云：『欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，即佛土淨。』 《遺教經》云：『但制心一處，無事不辦。』經云：『聖人求心不求佛， 愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。』《佛名經》云： 『罪從心生，還從心滅。』故知善惡一切皆由自心，所以心為根本也。若求解脫者，先須識根本；若不達此理，虗費功勞，於外相求，無有是處。《禪門經》云：『於外相求，雖經劫數，終不能成，於內覺觀；如一念頃， 即證菩提。』」 據《壇經》的記載，有一日惠能背柴到城裡賣，聽人念《金剛經》，心便開悟。 此悟是由「心」所領悟，非由外道旁門。如果學佛只著重在文字經典探究，而忘了自己最根本的一顆心，老是在「心」外徘徊，則不能領略佛法之堂奧。惠能不 識一字，故其所悟非自經典文字中所悟，而實是由「心」所悟。《壇經》是一部 心性修持的經典，禪宗自古以來就被稱為心地法門，是由眾生內心著手，直接體認這個覺悟本體，是一條修行的捷徑「直指人心，見性成佛」的頓教法門，以最快速的方式開啟眾生的智慧，親見本來面目，來完成生命的覺醒和解脫。故禪是 以絕對的心的體驗，這心絕對不是我們所能臆測的，若想用我們的分別意識或客 觀經驗知識來議論，自然是不可能。傳統佛教認為人生在世，任何一個人都免不了生老病死之苦。這些苦難也不會因為人的死亡而消失，仍然會輪迴不已，不論身處於何處，苦總是如影隨形，只是程度不同而已，故體悟「業果輪迴」的痛苦，而產生出離之心，再慢慢走向佛家的出世觀。佛教還認為，世間沒有恆常不變的東西，萬物都是變化不定的， 這叫做無常。所以小乘的修行常強調苦行及無常，宗喀巴大師的《菩提道次第論》 特別強調苦性及無常性，其本質無非是對目前世間的一種出離心。惠能的禪學是積極入世，《壇經》惠能云：「離世覓菩提，恰如求兔角。」「佛法在世間，不 離世間覺。」惠能不強調苦性、無常性也不強調對治性，強調直觀空性、直截 根源，當下體證空性的道理，人之所以會有煩惱，是由於我執過重，而蒙蔽了原來自己澄明的心性，禪宗的終極目的就是要我們發現自己的本心，進而能當下見性成佛，找回父母未生之時的本來面目。本來面目就是禪宗所說的發現自己的本心，即是「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」但是由於人的分別心，使眾生悖離了本來面目，唯有清除所有執障，但淨其心不染一切塵境， 內心無相、無境、無塵，但空一切相，才能重現本來面目。修道不可離開心，心 就是道，迴光返照自觀自，反觀自心，故惠能禪學強調頓悟，其特質在直觀法性時超越一切煩惱及障礙，也就是其強調根性而不重視階次性的特質。