道由心悟與外在功德善行

道由心悟與外在功德善行 一般人所說的功德，是指行一切善之後所得的果報。做善事、修福業，造寺供養、造橋鋪路、布施濟貧等這些善行算是功德，而且一般眾生認為行這些人天善法也可以成佛。惠能認為這是把福德功德混為一談，認為外在功德善行只是修福報，與見性成佛沒有很大的關係。惠能認為「功德在法身，非在於福田」，「不可將福德以為是功德」。惠能的自性自悟、道由心悟，肯定心性就是成佛的根源， 離開本源想要心外求法，全都是外道。見道成佛的根本在於自心內悟，外在的人天小果皆是有漏之福田，不究竟也不能出三界。《壇經》中弘忍告誡諸弟子：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福 何可救？」所以功德須自性內見，不是心性外可以尋覓修得。 《壇經》中記載了一個很有名的公案，後來流傳十分廣泛的故事，記載六祖回答韋刺史，對於梁武帝問達摩祖師，我一生布施、度僧、設齋、造廟有何功德，而達摩祖師回答毫無功德，關於功德的對答，表達了惠能自心內悟的心行思想。《壇經‧疑問品》云： 公曰：「弟子聞：達磨初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』達磨言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。」 師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。」惠能說武帝心邪，不知正法。達摩祖師、惠能的此種說法，似乎與傳統佛教中的行善布施，護持供養等一切善行都是被認作修行的內容有衝突。大小二乘佛教幾乎所有的宗派都鼓勵修行中護持一切善行，一 切善行都是在修行中邁向成佛重要的階梯。達摩祖師、惠能否認善行能成就功德，感覺禪宗違背傳統佛教的看法，其實並非如此。達摩祖師在《破相論》中說： 問曰：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花然燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。答曰：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲 福，無有是處。言伽藍者，西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。佛陀為了度化眾生，而說種種經，因眾生根機緣份不同，所以有種種的方便說，對於鈍根之人借有為以隱喻無為，佛說一切法為度一切心，一切修多羅經及一切文字，都是為了啟發我們的內在智慧而設置的，佛陀常藉著外在的有形有相的事物，啟迪眾生來修持內在心性的提升，所以修道主要還是要內修而非外求。大乘佛法的六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。前五度屬於福德，最後的「般若」度，才屬於功德。用修福時以成就慧，慧成就了又來修福，如此才是「福慧雙修」，真正的功德在自性法身中，所以在修福時悟法身。梁武帝用虛妄心來修，不知正法──般若性空，所以所得的是福德而非功德。惠能說明武帝只是修福德後，接著說明功德和福德的差別《壇經‧疑問品》 云： 師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是 功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。 惠能很明確的說功德和福報的差別，修福不等於有功德。功德表現在自性清淨的法身上，不是表現在世間福報外在的行為上。在《壇經‧懺悔品》中惠能有一首 「無相頌」說明修福和修道的不同。其中提到愚癡的人以為修福就是修道，做了很多善行「布施供養福無邊」，但是內心還充滿貪瞋癡三毒「心中三惡元來造」，以為福報可以抵銷罪業，「後世得福罪還在」 ，來世即使有福報，但罪業也還在。所以武帝布施時用的不是真如心，而是用妄心來造寺度僧、布施設齋，用 生滅心來做這些事，所得的是短期的果報，雖然對佛教有貢獻，但沒有實際功德，因為功德原本就在法身之中。《金剛經》上說我們修一切的善，若是用「我相」修就是福報；若是用「無我相」修就是功德。武帝還有一個「我相」，我造了寺、 我度了僧、我做了大布施都有一個「我相」。若是武帝用「無我相」修，這樣的 功德是建立在空性基礎上，每一念都沒有執著，沒有障礙，都能安住於自性法身，而不是落入對外在差別事相的執著。區分功德和福德的關鍵在於心行，也就是在行善時當下的那念心，念念無滯，於念而離念，行布施時，心中沒有布施的我、受布施的人，所布施的物品，布施後更不存有求福報的念頭，心中對施者、受者 與施物皆不執著，這種三輪體空的「無相佈施」，就是本來面目的真實妙用。也是心無所住的善行成就的是功德。如果是心外求法的善行，所成就的只能是福報 而非功德；功德須自性內見，不是布施供養之所求，是在自心上自修自度，自心內悟才能獲至，所以惠能所謂功德，是指人對自性清淨的證悟（自性功德）而言， 它與福德福報本來就不同。《壇經‧機緣品》中記載了另一個公案，與梁武帝類似，自認已經修得很好，還是受到禪宗祖師的否定。僧法達，七歲出家，常誦《法華經》，至目前已經誦 了三千部。法達覺得經念得越多，就越有功夫、功德，以至產生貢高我慢之心，向惠能頂禮而頭不至地，受到惠能的呵斥。 《壇經‧機緣品》云： 師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物。蘊習何事耶？」曰：「念《法華經》已及三千部。」師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝， 則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：「禮本折慢幢，頭奚 不至地？有我罪即生，亡功福無比。」師又曰：「汝名什麼？」曰：「法達。」 師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇， 空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮華 從口發。」 法達的問題在學習佛法中是普遍存在的現象。一般眾生會覺得自己學了懂得很多教理，誦了很多經典，因此產生自傲的心理，反而成為修行中的障礙。惠能提醒法達，如果念到一萬部《法華經》，並完全領悟經中蘊涵的義理，而且不以為勝， 沒有我相、人相，就可以和我並肩同行。法達誦經的功德，全被我相、我執、貢高我慢之心淹沒而全部歸零。一個開悟見性之人，絕對是「心即不輕，常行普敬。」「內心謙下，外行於禮。」但法達卻表現出「吾我自大，常輕一切。」當了解《法華經》與誦《法華經》時，其功德效益應該會在法達的生命中產生作用。可是法達卻變成「禮不投地」。所以縱使傳授心法給他，其心中的傲慢，與見性法門無法相應。所以法達誦經與梁武帝一樣毫無功德。前面梁武帝問功德，武帝用有所求的心、執著的心來修善法，所成就只是福德；法達依文念誦《法華經》內心充 滿我慢，禮不投地，惠能說「有我罪即生，亡功福無比。」有了我見、我慢、我 執罪業即升起。若不執自己誦經的功德，自不以為功，自不以為是，才能感召無量福報、福德。惠能說讀經只是「空誦但循聲」，沒有將經義落實到心行，意義 不大。誦經要明了經義、離言說相，心行體會，自心內悟，才能體會誦《法華經》 的妙用與功德。